Perspectives podcast: A conversation with the woman behind Orange Shirt Day, Phyllis Webstad

Stephen Meurice: September 30th is Orange Shirt Day. Now also known as National Day of Truth and Reconciliation, it's when Canadians honour the Indigenous children whose lives were lost at residential schools, and those who survived. So this week, I’m handing the mic over for a special episode of our Leadership Series. Our guest today is Phyllis Webstad whose own experience at a residential school was actually the foundation for Orange Shirt Day. She’s also an accomplished Northern Secwepemc author. Her latest work is a children’s book called Every Child Matters, which Scotiabank is proudly gifting to Indigenous schools and educators across the country. Hosting the conversation is Sloane Muldoon. Sloane is the Senior Vice President of Global HR Services at Scotiabank. The conversation was recorded as part of a webcast just after the launch of Phyllis’ new book. 

Sloane and Phyllis talk about that new book, the changes Phyllis has seen in how Canadians approach reconciliation in the decade since Orange Shirt Day began. She also opens up about her own journey towards healing and much more. 

Before we begin, just a quick warning that this episode contains accounts of the violence that occurred at residential schools. 

I’m Stephen Meurice and this is Perspectives. 

Now here’s Sloane Muldoon in conversation with Phyllis Webstad.

Sloane Muldoon: Phyllis, you have an incredible personal history that has had a profound impact on how we recognize reconciliation in Canada through Orange Shirt Day. Welcome, Phyllis.

Phyllis Webstad: Weyt-kp, hello to everyone and thank you for having me.

SM: So, Phyllis, this has been a big week for you having just launched your new book, Every Child Matters. And it's truly a story that honours the history and resiliency of Indigenous peoples. How does it feel to have a story, particularly one that is so personal, made available in such a public way?

PW: It's surreal. It's amazing, and I'm excited that it's finally out there. I have some advance copies that I've been giving away to people when I meet them, but to actually have the book in my hand and be able to look at all the months and months of planning and organizing and editing and rewriting and rethinking, and it's just amazing to finally have it in hand and ready. And I have books called Orange Shirt Day, Phyllis's Orange Shirt, and Every Child Matters is our slogan or our saying that goes along with Orange Shirt Day. And I've always wanted to have a book called Every Child Matters to explain what is meant behind that. Because you see it all over the place. All over the world, really.

SM: Well, congratulations and many emotions, I'm sure, Phyllis. So, you've been really open about your story as a survivor of the residential school system. Can you talk about the role that you hope this book will play in the journey of healing for other survivors, their families and communities?

PW: Yes, that's so important. Orange Shirt Day was created to have conversation originally, just once a year, but it's turned into more than that. To have conversation and to honour survivors and their families and to remember those that never made it home. So, my new book, Every Child Matters, is a part of the whole orange shirt movement to create conversation. And with conversation comes healing. We cannot heal from something that we do not talk about. For instance, my mother, like even in our own family, we talk about it more now. But ten years ago, it was almost nonexistent to talk about experience at residential school. And my mother did not know that I went to residential school until 2007. So that goes to show about how important it is to talk about what happened and to feel what happened. And with that comes healing. But there's also some that will never and have never talked about their experience. It's too painful. Like my grandmother. She talked about things she did and where they went, or maybe seeing activities and happenings with other students. But she never talked about feelings, how she felt to be there. And yeah, so this book, my hope is that it will help, like Orange Shirt Day, to open the conversation about all aspects of residential school.

SM: Now you talk about Orange Shirt Day, which you founded in 2013. So, in those ten years, have you seen changes in how Canadians view the history of residential schools and reconciliation?

PW: Yes, most definitely. From the very first year in 2013, Orange Shirt Day has gone viral. It's like it's been divinely guided, something the creator, the ancestors, and I know the children are behind this whole orange shirt movement. And in the early days, when my book came out in 2018, I went on a book tour mainly with elementary and high schools because that was the motivation for that book. I was being asked to go into schools and it's hard to just stand there being just me. So I thought, if I have a book, I can show them pictures and I could tell them the story that way, which really helped. And then it's changed over the last few years from elementary and high schools and more corporate are contacting the Orange Shirt Society and myself and wanting presentations, as well as government and colleges and universities. And I really believe the children are teaching. Going home and talking about what they're learning at the kitchen table. And so more adults are learning about what happened. 

SM: It's amazing, Phyllis. And, you know, your latest book, Every Child Matters, it is a children's story and it's beautifully illustrated by Karlene Harvey. And so, you talked a little bit about why it's important to include children in this education and ensure they're part of the reconciliation journey. Can you just expand on that a bit?

PW: Mm hmm. Yeah. I always go back to my own personal life story. I have five grandchildren. They are the first generation in five to be raised by their mother and their father. So, what a change they're going to make in this world. My grandchildren are my future, my for the generations to come. And it'll be them, along with their peers that they go to school with and live with in this world that will be the changemakers. They'll be the next doctors and lawyers and policemen and bankers. And they will grow up knowing what happened at these so-called schools and the impact that it's had on the future generations, impacts that we feel even today in 2023. And I believe only then can change happen because if someone doesn't care, they're not going to make that effort to learn or to be a part of change. So, I'm really happy that my grandchildren are learning the history. I talk to them at every opportunity that we can to teach them about their history, which is something that I didn't have growing up, not a lot was talked about. We were in survival mode and we still are in ways. But now I've learned and I've learned the importance of talking about what happened.

SM: Thank you for sharing that. And you must be very proud of your grandchildren.

PW: Yes, very proud.

SM: Now, Phyllis, I had the opportunity to read the book myself over the weekend and again last night. And it's a very powerful story and it seems to transcend the ages. So given that many of us, myself included, are still learning the true history of Canada, do you anticipate that the book carries a message that will resonate with more than children?

PW: Yes. Anything to do with the whole orange shirt movement from the very beginning, no matter what it is, me telling my story or the books and even my first book was used in college because there wasn't a lot of curriculum. And that’s changing over the years. And when I speak corporately, sometimes they purchase books for their staff. And just can't go wrong, I guess, even with children's books for adults. Because this wasn't talked about when I was in high school and others that have told me their story, non-Indigenous people who have their PhDs and they didn't learn this, maybe a chapter in a book during their entire time. So, this is new for me as well, for Indigenous people to be talking about what happened. And it's also new for non-Indigenous and the world to be learning the history and what happened to us and the impacts.

SM: Would you be open to sharing an excerpt from your book with the webcast?

PW: Yes. I chose page 18 and 19 and then one other. [reading from book] When I arrived, my special shirt was taken and never returned to me. My hair was cut. I could not live with my family. I felt alone and confused. I felt unloved and uncared for. No one explained why I could not go home. It was a very difficult time. I felt like I did not matter. And that is the essence of Every Child Matters. So when I was at the Mission, the Saint Joseph Indian Residential School, I… five and six-year-old’s should not be comforting each other and that's what was happening. And we could be sick. We could be lonely, hungry, sad, crying. But we only had each other to comfort us. There weren't adults to come and tell us that it would be better. And I've done a lot of therapy over the years. And one thing that I did while I was there was to my healing journey. And one of them is disassociation, where the where the physical body is in a situation that it doesn't like. As I was, being held captive in this place, not able to go home. So, my spirit would leave and I could go somewhere where I felt comfort. And that was home to granny. And so that’s something that I learned and even today can do, disassociate. And in the book here is also a couple of dark pages. And for the children who didn't come home, you matter. And just down the road from me, from where I am at our office here is the mission. It's about three minutes. And there are graves of children that will be excavated and repatriated at some point down the road. So "every child matters" includes those children that never came home. And survivors were children when they were at these so-called schools. And they're adults now and elders and they matter, which is all in the book on different pages.

SM: Thanks, Phyllis, for sharing your very personal story. So, Phyllis, former Senator Murray Sinclair has famously said, ‘Truth before reconciliation.’  Can you explain what that means to everyone and why it's so important?

PW: Yes and it's… when asking a question, one must be prepared to receive the truth and the truth is not yet fully told. And truth comes before reconciliation. In my presentations, I talk about this and how there are brothers and sisters, aunts and uncles that have family members who never came home. People alive today have siblings and family that never came home. And I could have been one of those saying I had an aunt or an uncle that never came home. But thankfully, we are fortunate and I'm… I always give thanks that all of granny's children as well as herself made it. That's why we call ourselves survivors. We survived and some did not. And one of the harsh truths: there are women alive today to tell their truths about how they were impregnated by priests and brothers, and maybe sometimes the altar boys and their child was killed and incinerated. These children will never be a part of the official count. And even some of the children that were killed, older children were incinerated. So, they will never be a part of the official count. Only if their families come forward and there's some kind of documentation. So, this is genocide. And what we deal with as Indigenous people on a daily basis. And we're talking excavating and repatriating. It's going to get even harder. I'm three minutes from where there's bodies outside of the grounds and our way as Secwepemc people is to be there for others when they lose loved ones. It's my responsibility to be there for those families when they are bringing their loved ones home, if that's what ends up happening. And I really believe that is coming. And this is going to happen all across Canada. So for those people that are nonbelievers that don't believe that this is true, we as Indigenous people have enough to deal with. So I believe it is up to non-Indigenous people to deal with the nonbelievers. And there's a special interlocutor report on what I'm talking about that talks about this and in that report, it talks about how nonbelievers went into the Tkʼemlúps site with shovels to dig up, to try to find if it was true or not. So, yeah, so some don't believe the truth. But there's Indigenous people that have lived and are still living the truth of what happened in their families. And truth comes before reconciliation, that's for sure.

SM: Thanks, Phyllis, for sharing your personal lived experiences. So, you transferred a very personal story from your heart to the pages in this book. What was that process like?

PW: I um… if I had set out to do this on purpose, if I had written a business plan and tried to get people to buy into what I was trying to do, it wouldn't have worked. But everything that's happened in these ten years has been divinely guided. So, I believe the ancestors and the children are behind this. And for whatever reason, I've been chosen to do this. And there is a spiritual side to this whole story that I've held close to my heart, that I will tell at some point. I'm working on an autobiography, and I told the story to the National Center for Truth and Reconciliation. I sat on the survivor’s circle, and there will be a video about that vision that I received in the sweat house when I had just started my healing journey. And this page is what I seen in the sweat house. And so very quickly, I started my healing journey in 1994 and in ‘97, my Aunt Agnes Jack that raised me after she took me from granny when I was ten, she had a book called or has a book called Behind Closed Doors. That's of Kamloops Indian Residential School stories. And this was ‘97 when that book was released. And they had a reunion on the Tkʼemlúps school grounds. And I had just started my healing journey in ‘94. But they had a speaker, Satsan (Herb George) that came and spoke and what he said was, ‘I knew something was wrong. I didn't know what it was called, and I didn't know what to do about it.’ And that was me, third generation survivor. Nobody ever explained anything. And when he said that, I just started crying and I couldn't stop. And there's more to the story. But, eventually I ended up in the sweat house down by the river there at the Kamloops Residential School. It's different than then in ‘97 than it is today. And the counselor brought me inside the sweat house, and I was still crying four hours later. And yeah, my grandfather appeared to me in the sweat house. It was dark. This was the rocks and the fire. And in here was a, you can see this is a skull. We didn't put the skull in the book because it's for children. But I seen this in a gift shop in Kamloops and they picked it up and it's like when I have a hard time, I hold it because that's my grandfather. He was my daddy. Everybody called him daddy. I didn't know who my father was and but he was my daddy. And he passed on when I was about seven. But he spoke to me and he talked to me, it was telepathic. And when he was talking to me, it was like, ‘This is so cool. I'm going to remember what he's telling me.’ And I was still crying. And for, you know, how you get here after hours of crying as he's talking to me, I'm like, [in crying voice] ‘Yeah, okay. Yeah, okay, yeah.” But when it was done, all I remember was, ‘You're on the right path. Keep doing what you're doing.’ And it's like, ‘Really?’ Like, that was so cool. And I'm like, I really wanted to remember what he was telling me. And when I was looking in the dark, in the sweat house, at the rocks, if you've ever been in a sweat and they put the sage on, and then it was like dancing. And when he started talking, I remember thinking, ‘Why are all those children there?’ But then my logic, ‘Oh, they must be, you know, just all the ancestors or, you know, the children that passed on from years ago.’ Like, I didn't know about the children. Like, my, aunt had kind of told me. But, you know, in my own healing journey, it was like fluff in my brain or something. But, this was at Tkʼemlúps, the children were right there. Just, I could throw a rock and they were right there. That's how close this happened. Right by the water, right where the children are today, in Tkʼemlúps. So, I went to Wolastokuk territory recently, last couple of weeks, maybe well a month ago. And I was honored by Grand Chief Ron Tremblay in New Brunswick. And they were singing and he was smoking his pipe. And when he was done his ceremony, he asked a guy that was sitting in the circle off to the side to sing, he talked to him in the language to sing a song. And when they started singing that, like they had sung many songs and they just sat there and listened. But when they started singing the song, I started crying, not boo-hooing, but like it affected me. It's like I heard this song before, and I realized I heard it in the sweat house that day as my grandfather was talking to me. And when they finished singing that song, my assistant is looking at me like you know, trying to pat my back and I asked Ron, Chief Ron, if I could say something. I asked him, ‘What is that song that you just sung?’ And they talked in their language and he says, ‘The ancestor song.’ I was like, ‘Oh my goodness.’ Wolastokuk territory is where residential schools started. And I learned that on my trip. I never knew that. I need to go back, the elders ask me to sweat with them. But we had our schedules set so I couldn't, so I need to go back to do that, especially. And the guy that sung the song after I shared this whole story that I'm telling you, he called it a vision and I've never heard it referred to as a vision. So, I'm going to be talking about that more — about the spiritual side. And I tell you, it's been I don't swear very often, but damn hard to do. But I just, you know, keep things close to me. And to try to make the ancestors proud and the children. And one day there will be no survivors left in Canada. And it's a simple story that children can understand and adults. And it's a conversation starter, a door opener to other conversation. And yeah, so that's the spiritual side. I didn't set out to tell you that that's not in my notes [laughs], but I'm not sure where to go with it from where it's at now. Like I've told it to you, I've total told it to the National Center and you're the second one to have a recording of the story. But, yeah. So we're, we're at ten years and one thing I really have been afraid of lately is having years of my life taken off because of what I'm doing. And I really need to learn more self-care. And I'll be taking the next two weeks off and really trying not to get called in to do stuff. So anyway, thank you for listening to that.

SM: Well, Phyllis, thank you for sharing. You’re making your ancestors, the survivors, the next generation, very, very proud. And I thank you for sharing very deep personal experiences with the residential school system. And your courage and your stewardship on the collective journey towards truth and reconciliation. Phyllis, I'm honored to have spent this time with you.

PW: Yes, thank you for having me. Kukstemc, thank you.

Stephen Meurice: You've been listening to an interview with Phyllis Webstad an author and the creator of Orange Shirt Day. She was speaking with Sloane Muldoon, the Senior Vice President of Global HR Services at Scotiabank. The Perspectives podcast is made by me, Stephen Meurice, as well as Armina Ligaya and our producer, Andrew Norton.

Sloane Muldoon : Phyllis, vous avez une histoire personnelle incroyable qui a eu un impact profond sur la façon dont nous reconnaissons la réconciliation au Canada par le biais de la Journée de la chemise orange. Vous avez également écrit plusieurs livres, dont le plus récent vient d'être publié cette semaine, et nous sommes ravis de vous accueillir aujourd'hui pour partager votre histoire et parler de votre nouveau livre, Every Child Matters. Bienvenue, Phyllis.

Phyllis Webstad : Bonjour à tous et merci de m'accueillir.

SM : Phyllis, c'est une semaine importante pour vous, puisque vous venez de lancer votre nouveau livre, Every Child Matters. Il s'agit d'une histoire qui rend hommage à l'histoire et à la résilience des peuples autochtones. Qu'est-ce que cela vous fait d'avoir une histoire, en particulier une histoire si personnelle, rendue publique de cette manière ?

PW : C'est surréaliste. C'est incroyable, et je suis ravie qu'il soit enfin disponible. J'ai quelques exemplaires en avance que je donne aux gens quand je les rencontre, mais le fait d'avoir le livre en main et de pouvoir regarder tous les mois de planification, d'organisation, d'édition, de réécriture et de réflexion, c'est tout simplement incroyable de l'avoir enfin entre les mains et d'être prêt. J'ai des livres intitulés Orange Shirt Day, Phyllis's Orange Shirt, et Every Child Matters est notre slogan ou notre dicton qui va de pair avec Orange Shirt Day et j'ai toujours voulu avoir un livre intitulé Every Child Matters pour expliquer ce que cela signifie, parce qu'on le voit partout, dans le monde entier, en fait.

SM : Félicitations et beaucoup d'émotions, j'en suis sûre, Phyllis. Vous avez donc parlé ouvertement de votre histoire en tant que survivante du système des pensionnats. Pouvez-vous nous parler du rôle que vous espérez que ce livre jouera dans le parcours de guérison d'autres survivants, de leurs familles et de leurs communautés ?

PW : Oui, c'est très important. La Journée de la chemise orange a été créée pour susciter un débat, à l'origine une fois par an, mais c'est devenu bien plus que cela : il s'agit de susciter un débat, d'honorer les survivants et leurs familles et de se souvenir de ceux qui ne sont jamais rentrés chez eux. Mon nouveau livre, Every Child Matters, s'inscrit donc dans le cadre du mouvement des chemises orange, qui vise à susciter la conversation. Et la conversation est synonyme de guérison. On ne peut pas guérir de quelque chose dont on ne parle pas. Par exemple, ma mère - et même dans notre propre famille, nous en parlons davantage aujourd'hui, mais il y a dix ans, il était pratiquement impossible de parler de l'expérience vécue dans les pensionnats. Et ma mère n'a su que j'avais été au pensionnat qu'en 2007. Cela montre à quel point il est important de parler de ce qui s'est passé et de ressentir ce qui s'est passé, et c'est ainsi que l'on guérit. Mais il y a aussi ceux qui ne parleront jamais et n'ont jamais parlé de leur expérience. C'est trop douloureux. Ma grand-mère, par exemple, parlait des choses qu'elle faisait et de l'endroit où elle allait, ou encore des activités et des événements avec d'autres élèves. Mais elle n'a jamais parlé de ses sentiments, de ce qu'elle ressentait lorsqu'elle était là. Et c'est vrai. J'espère donc que ce livre contribuera, comme le Orange Shirt Day, à ouvrir la conversation sur tous les aspects des pensionnats.

SM : Merci, Phyllis, pour ce partage. Vous parlez maintenant de l'Orange Shirt Day, que vous avez fondé en 2013, et c'est à ce moment-là que vous avez écrit votre premier livre, The Orange Shirt Story, en 2018. Au cours de ces dix années, avez-vous constaté des changements dans la façon dont les Canadiens perçoivent l'histoire des pensionnats et la réconciliation ?

PW : Oui, sans aucun doute. Dès la première année, en 2013, la Journée de la chemise orange est devenue virale. C'est comme si elle avait été divinement guidée. Le créateur, les ancêtres et les enfants sont derrière ce mouvement de la chemise orange. Au début de la sortie de mon livre, en 2018, j'ai fait une tournée des écoles primaires et secondaires, parce que c'était la motivation de ce livre. On me demandait d'aller dans les écoles et c'est difficile de rester là à ne parler que de moi. Je me suis donc dit que si j'avais un livre, je pourrais leur montrer des photos et leur raconter l'histoire de cette manière, ce qui m'a vraiment aidée. Au cours des dernières années, la situation a évolué : les écoles primaires et secondaires sont devenues plus nombreuses, et de plus en plus d'entreprises contactent la Orange Shirt Society et moi-même pour demander des présentations, ainsi que le gouvernement, les collèges et les universités. Je crois vraiment que les enfants enseignent, rentrent chez eux et parlent de ce qu'ils apprennent à la table de la cuisine, et que de plus en plus d'adultes apprennent ce qui s'est passé.

SM : Et vous savez, votre dernier livre, Every Child Matters, est une histoire pour enfants, magnifiquement illustrée par Karlene Harvey. Vous avez un peu expliqué pourquoi il est important d'inclure les enfants dans cette éducation et de veiller à ce qu'ils fassent partie du processus de réconciliation. Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ?

PW : Oui. Je reviens toujours à mon histoire personnelle. J'ai cinq petits-enfants. C'est la première génération sur cinq à être élevée par sa mère et son père. C'est dire le changement qu'ils vont opérer dans ce monde. L'aîné de mes petits-fils aura 19 ans le 11 août. C'est donc dans quelques jours. Mais mes petits-enfants sont mon avenir, celui des générations à venir. Et ce sont eux, ainsi que leurs pairs avec lesquels ils vont à l'école et vivent dans ce monde, qui seront les artisans du changement. Ils seront les prochains médecins, avocats, policiers et banquiers, et ils grandiront en sachant ce qui s'est passé dans ces soi-disant écoles et l'impact que cela a eu sur les générations futures. Des répercussions que nous ressentons encore aujourd'hui, en 2023, et je pense que ce n'est qu'à ce moment-là que les choses pourront changer. Car si quelqu'un ne se sent pas concerné, il ne fera pas l'effort d'apprendre ou de participer au changement. Je suis donc très heureuse que mes petits-enfants apprennent l'histoire. Je leur parle à chaque fois que nous en avons l'occasion pour leur enseigner leur histoire, ce que je n'ai pas eu en grandissant. On n'en parlait pas beaucoup, nous étions en mode de survie, et nous le sommes toujours d'une certaine manière. Mais aujourd'hui, j'ai appris et j'ai compris l'importance de parler de ce qui s'est passé.

SM : Merci d'avoir partagé cela. Et vous devez être très fière de vos petits-enfants.

PW : Oui, très fiers.

SM : Phyllis, j'ai eu l'occasion de lire le livre moi-même au cours du week-end et hier soir, et c'est une histoire très puissante qui semble transcender les âges. Etant donné que beaucoup d'entre nous, moi y compris, sont encore en train d'apprendre la véritable histoire du Canada, pensez-vous que le livre transmettra un message qui ne touchera pas que les enfants ?

PW : Oui. Tout ce qui a trait au mouvement des chemises orange depuis le tout début, c'est - peu importe ce que c'est, moi racontant mon histoire ou les livres, et même mon premier livre a été utilisé au collège parce qu'il n'y avait pas beaucoup de programmes d'études et que cela a changé au fil des ans. Et lorsque je m'adresse à des entreprises, elles achètent parfois des livres pour leur personnel, et on ne peut pas se tromper, je suppose, même avec des livres pour enfants pour les adultes parce qu'on n'en parlait pas lorsque j'étais au lycée, et d'autres personnes qui m'ont raconté leur histoire, des non-autochtones qui ont leur doctorat et qui n'ont pas appris cela, peut-être un chapitre d'un livre pendant toute leur vie. C'est donc nouveau pour moi aussi, pour les autochtones, de parler de ce qui s'est passé. Et c'est également nouveau pour les non-autochtones du monde entier d'apprendre l'histoire et ce qui nous est arrivé, ainsi que l'impact.

SM : Lorsque j'ai lu votre livre, et je l'ai relu, et je vois que vous l'avez sur votre bureau derrière vous, seriez-vous prêt à partager un extrait de votre livre avec le webcast ?

PW : Oui. J'ai choisi les pages 18 et 19, et une autre. Je ne sais pas si vous pouvez voir les pages 18 et 19. "Lorsque je suis arrivé, on m'a pris ma chemise spéciale et on ne me l'a jamais rendue. Mes cheveux ont été coupés. Je ne pouvais pas vivre avec ma famille. Je me suis sentie seule et désorientée. Je ne me sentais pas aimée et on ne s'occupait pas de moi. Personne ne m'a expliqué pourquoi je ne pouvais pas rentrer chez moi. C'était une période très difficile. J'avais l'impression de ne pas compter." t c'est là l'essence même de "Every Child Matters." Lorsque j'étais à la Mission, le pensionnat indien de Saint-Joseph, des enfants de cinq et six ans ne devraient pas se réconforter les uns les autres, et c'est pourtant ce qui se passait. Et nous pouvions être malades. Nous pouvions être seuls, avoir faim, être tristes, pleurer, mais nous n'avions que les autres pour nous réconforter. Il n'y avait pas d'adultes pour venir nous dire que ça irait mieux. J'ai suivi de nombreuses thérapies au fil des ans, et l'une des choses que j'ai faites pendant que j'étais là-bas concernait mon parcours de guérison, et l'une d'entre elles est la dissociation, lorsque le corps physique se trouve dans une situation qu'il n'aime pas, comme c'était le cas pour moi, retenu captif dans cet endroit, sans pouvoir rentrer chez moi. Ainsi, mon esprit partait et je pouvais aller quelque part où je me sentais à l'aise, et c'était la maison de grand-mère. C'est donc une chose que j'ai apprise et que je peux encore faire aujourd'hui, me dissocier. Dans le livre, il y a aussi quelques pages sombres, destinées aux enfants qui ne sont pas rentrés à la maison : "Vous êtes importants." La mission se trouve juste à côté de chez moi, dans notre bureau. C'est à environ trois minutes. C'est là que se trouvent les tombes des enfants qui seront déterrées et rapatriées à un moment ou à un autre. Every Child Matters inclut donc ces enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux, et les survivants étaient des enfants lorsqu'ils fréquentaient ces soi-disant écoles, et ils sont aujourd'hui des adultes et des aînés, et ils comptent, et tout cela se trouve dans le livre, sur différentes pages.

SM : Merci, Phyllis, d'avoir partagé votre histoire très personnelle. Phyllis, l'ancien sénateur Murray Sinclair a dit : "La vérité avant la réconciliation". Pouvez-vous nous expliquer ce que cela signifie pour tout le monde et pourquoi c'est si important ?

PW : Oui. Quand on pose une question, il faut être prêt à recevoir la vérité, et la vérité n'est pas encore tout à fait dite. Et la vérité précède la réconciliation. Dans mes présentations, je parle de cela et du fait qu'il y a des frères et des sœurs, des tantes et des oncles, qui ont des membres de leur famille qui ne sont jamais rentrés chez eux. Des personnes en vie aujourd'hui ont des frères et sœurs et des membres de leur famille qui ne sont jamais rentrés chez eux. Et j'aurais pu être l'un d'entre eux en disant que j'avais une tante ou un oncle qui n'était jamais rentré à la maison. Mais heureusement, nous avons de la chance et je remercie toujours tous les enfants de grand-mère, ainsi qu'elle-même, de s'en être sortis. C'est pourquoi nous nous appelons les survivants. Nous avons survécu et certains n'ont pas survécu. Et l'une des dures vérités, c'est qu'il y a des femmes en vie aujourd'hui qui racontent qu'elles ont été fécondées par des prêtres et des frères, et parfois par des garçons de choeur, et que leur enfant a été tué et incinéré. Ces enfants ne figureront jamais dans le décompte officiel. Et même certains des enfants qui ont été tués, des enfants plus âgés, ont été incinérés, de sorte qu'ils ne feront jamais partie du décompte officiel. Ils ne le seront que si leurs familles se manifestent et que l'on dispose d'un certain nombre de documents. Il s'agit donc d'un génocide. C'est ce à quoi nous sommes confrontés quotidiennement en tant qu'autochtones, et nous parlons de fouilles et de rapatriement. Cela va devenir encore plus difficile. Nous sommes à trois minutes – je suis à trois minutes de l'endroit où ces corps se trouvent à l'extérieur des terrains et notre façon de faire, en tant que peuple, est d'être là pour les autres lorsqu'ils perdent des êtres chers. Il est de ma responsabilité d'être là pour ces familles lorsqu'elles ramèneront leurs proches à la maison si c'est ce qui finit par se produire, et je crois vraiment que c'est ce qui va arriver et que cela va se produire dans tout le Canada. Pour ceux qui ne croient pas, qui ne croient pas que c'est vrai, nous, en tant qu'autochtones, avons déjà assez à faire. Je crois donc que c'est aux non-autochtones de s'occuper des non-croyants, et il y a un rapport de l'interlocuteur spécial sur ce dont je parle, qui parle de cela et dans ce rapport, il est question de la façon dont les non-croyants sont allés sur le site de Tk'emlups avec des pelles pour creuser - pour essayer de trouver si c'était vrai ou non. Alors, oui, certains ne croient pas à la vérité, mais il y a des autochtones qui ont vécu et qui vivent encore la vérité sur ce qui s'est passé dans leur famille, et la vérité passe avant la réconciliation, c'est certain.

SM : Merci, Phyllis, d'avoir partagé votre expérience personnelle. Vous avez donc transposé une histoire très personnelle de votre cœur aux pages de ce livre. Comment s'est déroulé ce processus ?

PW : Si je l'avais fait exprès, si j'avais rédigé un plan d'affaires et essayé de faire adhérer les gens à ce que j'essayais de faire, cela n'aurait pas fonctionné. Mais tout ce qui s'est passé au cours de ces dix années a été divinement guidé. Je crois donc que les ancêtres et les enfants sont derrière tout cela. Et pour une raison ou une autre, j'ai été choisi pour faire cela. Et il y a un aspect spirituel à toute cette histoire que j'ai gardé près de mon cœur et que je raconterai à un moment ou à un autre. Je travaille sur une autobiographie et j'ai raconté mon histoire au Centre national pour la vérité et la réconciliation. J'ai fait partie du cercle des survivants et il y aura une vidéo sur la vision que j'ai reçue dans la maison de sudation alors que je venais de commencer mon parcours de guérison, et cette page représente ce que j'ai vu dans cette maison de sudation. Très rapidement, j'ai commencé mon voyage de guérison en 1994 et en 1997, ma tante Agnes Jack, qui m'a élevée après m'avoir enlevée à ma grand-mère quand j'avais dix ans, a publié un livre intitulé Behind Closed Doors, qui raconte les histoires du pensionnat indien de Kamloops. C'était en 1997, lorsque le livre a été publié, et ils ont organisé une réunion dans l'enceinte de l'école, et je venais juste de commencer mon parcours de guérison en 1994, mais un conférencier, Herb George, est venu parler, et il a dit : "Je savais que quelque chose n'allait pas. Je ne savais pas comment cela s'appelait, et je ne savais pas quoi faire." Et c'était moi. Survivant de la troisième génération, personne ne m'a jamais rien expliqué. Ils étaient tout simplement comme ils étaient. Lorsqu'il a dit cela, j'ai commencé à pleurer et je n'ai pas pu m'arrêter. L'histoire ne s'arrête pas là, mais j'ai fini par me retrouver dans une maison de sudation au bord de la rivière, au pensionnat de Kamloops. La situation est différente en 1997 de ce qu'elle est aujourd'hui, et le conseiller m'a fait entrer dans la maison de sudation, et je pleurais encore quatre heures plus tard, et, oui, mon grand-père m'est apparu dans la maison de sudation. Il faisait sombre. Il y avait les pierres et le feu. Et ici, il y avait un – vous pouvez le voir, c'est un crâne. Nous n'avons pas mis le crâne dans le livre parce qu'il est destiné aux enfants, mais j'ai vu ceci dans une boutique de cadeaux à Kamloops et je l'ai pris et c'est comme si, quand j'ai des difficultés, je le tenais, parce que c'est mon grand-père. C'était mon papa. Tout le monde l'appelait "papa". Je ne savais pas qui était mon père. Mais c'était mon papa, et il est décédé quand j'avais environ sept ans. Mais il me parlait. Dans les maisons de sudation, il y avait toutes les - vous pouvez voir toutes les petites taches des rochers, et mon grand-père dans les rochers. Et il me parlait. C'était de la télépathie, et quand il me parlait, je me disais : "C'est trop cool." Je vais me souvenir de ce qu'il me dit. Je pleurais encore, et vous savez comment on se sent après avoir pleuré pendant des heures ? Et pendant qu'il me parlait, je me disais : "Oui, d'accord." Mais une fois que c'était fait, tout ce dont je me souviens, c'est : "Tu es sur la bonne voie. Continue à faire ce que tu fais." Et je me suis dit : "Vraiment ? C'était trop cool." Et je voulais vraiment me souvenir de ce qu'il me disait. Et quand je regardais dans l'obscurité, dans la maison de sudation, les pierres, si vous avez déjà été dans une maison de sudation, et qu'ils ont mis la sauge, c'était comme une danse. Lorsqu'il a commencé à parler, je me souviens avoir pensé : "Pourquoi tous ces enfants sont-ils là ? Mais je me suis dit : "Oh, ça doit être tous les ancêtres ou les enfants qui sont passés il y a des années". Je ne savais pas qu'il y avait des enfants. Ma tante me l'avait dit, mais dans mon propre cheminement de guérison, je me faisais des idées ou quelque chose comme ça. Mais c'était à Kamloops. Les enfants étaient juste là ; il suffisait de jeter une pierre pour qu'ils soient là. C'est ainsi que les choses se sont passées, juste au bord de l'eau, là où les enfants se trouvent aujourd'hui à Tk'emlúps. Je me suis donc rendu sur le territoire récemment, il y a deux semaines, peut-être un mois, et j'ai été honoré par le grand chef Ron Tremblay au Nouveau-Brunswick. Ils chantaient, il fumait sa pipe et, à la fin de la cérémonie, il a demandé à un homme assis dans le cercle, sur le côté, de chanter. Il lui a parlé dans la langue pour qu'il chante une chanson. Et quand ils ont commencé à chanter cette chanson – ils avaient chanté beaucoup de chansons et j'étais juste assis là et j'écoutais, mais quand ils ont commencé à chanter cette chanson, j'ai commencé à pleurer. Je n'ai pas pleuré, mais j'ai été touchée. C'est comme si j'avais déjà entendu cette chanson. Je me suis rendu compte que je l'avais entendue dans la maison de sudation ce jour-là, alors que mon grand-père me parlait. Et quand ils ont fini de chanter cette chanson, mon assistant me regardait en essayant de me tapoter le dos et j'ai demandé à Ron, le chef Ron, si je pouvais dire quelque chose. Je lui ai demandé : "Quelle est la chanson que vous venez de chanter ? Ils ont parlé dans leur langue, et il a dit : "Le chant des ancêtres." J'ai eu l'impression de me dire : "Oh mon Dieu !" Le territoire est l'endroit où les pensionnats ont commencé, et je l'ai appris lors de mon voyage. Je ne l'avais jamais su. J'avais été - je dois y retourner - les anciens m'ont demandé de transpirer avec eux. Mais comme nous avions un emploi du temps chargé, je n'ai pas pu. Il faut donc que j'y retourne pour faire cela en particulier. Et le gars qui a chanté la chanson après que j'ai partagé toute l'histoire que je vous raconte, il l'a appelée "une vision". Et je n'avais jamais entendu parler d'une vision. Je vais donc parler davantage du côté spirituel. Je ne jure pas très souvent, mais c'est sacrément difficile à faire. Mais je garde les choses près de moi et j'essaie de rendre les ancêtres fiers et les enfants. Un jour, il n'y aura plus de survivants au Canada et c'est une histoire simple, vous savez, que les enfants peuvent comprendre et les adultes aussi. Et c'est un début de conversation, une porte qui s'ouvre sur d'autres conversations et oui, c'est le côté spirituel. Je n'ai pas cherché à vous le dire. Ce n'est pas dans mes notes, mais oui. Donc, je ne sais pas trop où aller à partir du point où j'en suis. Je vous l'ai dit. Je l'ai raconté au Centre national, et vous êtes le deuxième à avoir leur enregistrement de l'histoire. Nous en sommes donc à dix ans, et une chose dont j'ai vraiment peur ces derniers temps, c'est qu'on m'enlève des années de ma vie à cause de ce que je fais. J'ai vraiment besoin d'apprendre à prendre soin de moi, et je vais prendre les deux prochaines semaines de congé et essayer de ne pas être appelée pour faire des choses. Quoi qu'il en soit, je vous remercie de m'avoir écouté.

SM : Bien, Phyllis, merci de nous avoir fait partager votre expérience. Vous rendez vos ancêtres, les survivants et la prochaine génération très, très fiers. Et je vous remercie d'avoir partagé vos expériences personnelles très profondes avec le système des pensionnats, ainsi que votre courage et votre gestion du voyage collectif vers la vérité et la réconciliation. Phyllis, je suis honorée d'avoir passé ce temps avec vous.

PW : Oui, je vous remercie. Merci de m'avoir invitée.