Perspectives podcast: Author Michelle Good on the state of reconciliation and ‘radical hope’

Stephen Meurice: Today we have a very special guest - Michelle Good. Michelle is a writer of Cree ancestry and a member of the Red Pheasant Cree Nation in Saskatchewan. Her debut novel, Five Little Indians, won the Governor General’s Literary Award for English language fiction among many other accolades. Her latest book, Truth Telling, is a collection of eye-opening personal essays. She’s here today to give us a bit of a history lesson ahead of Canada Day. Which is fitting as her writing takes an unflinching look at our nation’s past and how it still affects the present. 

Michelle Good: That's what I try to do with my work, is to bust the notion of Indigenous inferiority, to also bust the notion that colonialism is something of the past. As long as it still creates the foundation for our current social institutions, it is not a part of the past. It's a part of the present. 

SM: You’ll hear a conversation between Michelle and Myan Marcen-Gaudaur, Scotiabank’s Director of Social Impact and Reconciliation. They talk about the motivation behind Michelle’s writing, the state of reconciliation in Canada and the concept of “radical hope.”  

MG: If I believe something is possible, then it would be hypocritical for me to then not have a great deal of hope. That's what I refer to as radical hope. And we should all have it.

SM: Before we begin, just a quick warning that this episode contains accounts of violence and mention of suicide. 

I’m Stephen Meurice and this is Perspectives.  Now here’s Myan Marcen-Gaudaur.

Myan Marcen-Gaudaur: Michelle Good, it is such a gift to have you here with us today. It means the world. Thank you so much. 

MG: Thank you very much for inviting me.

MMG: We're here because Canada Day is approaching and it is a day of celebration for many Canadians. And to some extent, I understand. My dad escaped Soviet Czechoslovakia as a young man. He came to Canada seeking freedom and peace and prosperity. And for him, Canada lived up to that standard and expectation. And for him, Canada Day was a day to celebrate that. I'm also a member of the Métis Nation of Ontario and proud descendant of the Chippewa of Rama First Nation. And through that lens, I feel that Canada Day could really benefit from being a day of reflection and learning to better understand the true history of Canada. And so, you are a lifelong writer and advocate, one of the most prominent Indigenous voices of our time. And for me, there's no better person to explore Canada's true history than you.

MG: Thank you. 

MMG: Your previous book, Five Little Indians. It was an award-winning work of fiction, although many of us heard the truth behind those really unforgettable characters and their lives. Your new book, Truth Telling, is different. It is raw. It is personal. It doesn't sit behind that veil of fiction. Truth Telling covers a number of really important topics, beginning with the idea that Canada's history of colonization is not yet history. It is the truth we need to ground ourselves in. And so, what do you say to someone who operates under the false impression that Canada's colonial history is a thing of the past?

MG: Well, I'd say just look around you. Look at the inequities that we see in the quality of life of Indigenous people versus non-Indigenous people. As long as the impacts of colonialism are still being felt, they're not historical, they're current. And I think a person would be hard pressed to provide any kind of supported analysis that colonialism is a thing of the past. As long as its impacts are being felt, it's not. As long as it still creates the foundation for our current social institutions, it is not a part of the past. It's a part of the present.

MMG: The chapter entitled $13.69 is deeply personal. It addresses the racism experienced in your own family. It reveals the trauma, PTSD, the attempts of suicide resulting from being a victim of the Sixties Scoop. This could not have been an easy chapter to write for you, and certainly not to put in front of editors and agents for critique and opinion, let alone for public consumption. What was the motivation?

MG: Well, you know, and a lot of people have asked, you know, did I experience some kind of catharsis or release from doing this? And the answer to that is no. That wasn't the point. The point was much like the reason that I chose to characterize my characters in Five Little Indians was to personalize them. Was to make that experience more personal, more individual. And in that way, hoping that people could respond to it that way, that they could perhaps feel it on a more visceral level. And so, I thought that if I could personalize the experience of the Sixties Scoop through my own experience, that more people would be able to appreciate what hundreds of thousands of kids have gone through and are going through. And so, with your earlier question about do you address the question of isn't the whole colonial history in the past? All we need to do is look at the child welfare system and, you know, I mean, plug your ears, but I often refer to the child welfare system as the bastard child of the residential school system. Where that system wound down and the child welfare system took its place. And it's operating to this day, despite the work of superstars like Cindy Blackstock, we still have a child welfare system that is apprehending children at a phenomenal rate, Indigenous children, and it is destroying further the social fabric of Indigenous communities. And so how can we think of colonialism as being done when we see that going on? And so that's what I hope to do by telling my own story or portions of my own story, was so that people could maybe wrap their heads around it in a more intimate way with their own emotions wrapped up in it as well.

MMG:  Something that really stuck with me was your grandmother in particular, how she behaved around your mother. She was incredibly cruel. I mean, she was racist towards your mother. And I'm curious to know if you ever had a different relationship with her? 

MG: Yeah. Well, you know, what's so ironic about it is that when her health started to fail a little bit, not a lot, but when she needed some support, it was my mother that provided it to her. But one of the questions that I pose in that discussion about my grandmother. I always think of my Indigenous grandmother when people say my grandmother. 

MMG: Interesting.

MG: One of the questions that I pose about that whole dynamic between my mother and her mother-in-law, who was a non-Indigenous person, was I asked, ‘Was she a monster?’ And the answer to that is no. And again, it's to try to demonstrate she was a Prairie woman of her day. She was typical. Okay. So, again, if you extrapolate that experience of racism, that notion of racism that she carries just so deeply in her core being, if you will, and then multiply it by the rest of the population. [laughs] Then you get a better sense of how challenging it is to be an Indigenous person living in a non-Indigenous world when all of these people at that time had those same perceptions. I have no hesitation in suggesting that that was the most common perspective of Indigenous people at the time that we were, you know, just ugggh. So, that was very articulate. [laughs] But that we were inferior and to be avoided at all costs, certainly in your family tree.

MMG: And then and then those perceptions are passed on to the next generation.

MG: Yeah. I mean, we take it back further and when you think about the people that were behind the residential school legacy, the people that created these terrible laws that, you know, people like Duncan Campbell Scott and so on. And you think about what their children heard, what they overheard at the knee of their parent. And, you know, there's a lot of talk about Indigenous oral history, but we're not the only ones that have oral history. Ours is quite unique. But you think about what word of mouth has done to subsequent generations from those people who established these incredibly racist systems in this country. Yeah. And it just passes on and on and on, and it continues. And that's what I try to do with my work, is to bust the notion of Indigenous inferiority, to also bust the notion that colonialism is something of the past because it isn’t.

MMG: I want to go back to $13.69. Again, the ability to calculate one's financial value seems to be uniquely Indigenous. Your value was determined at $13.69, and I don't know how many non-Indigenous people can put a number on their worth. You are not alone in your justified anger and criticism of how the Sixties Scoop, among other atrocities, have been settled in Canada. How might have the settlement been structured so as to be restorative rather than further degrading to Indigenous life?

MG: Well, what I did was I calculated my $25,000 settlement and everybody got $25,000. And calculated it down to a per diem rate. And that was my per diem rate in foster care, $13.69. And my question was, does that make up for all of the hideous things that I experienced in foster care? But what it points to is this ultimately colonial system that only knows how to compensate with dollars. They have no concept of recognizing how family systems were broken down. Family values were treated so poorly. There's no way of compensating for that in the Canadian legal system except with money. And so, it can't be restored if it's not even compensatory. It's just, ‘Here's some money, now go away.’ [Laughs] Right? ‘This is the end of our responsibility. We'll just give you some money.’ If it was restorative, then in addition to any kind of individual compensation, there would have been resources provided to Indigenous communities, both urban and rural, both on reserve and off reserve. That would give us the resources we need to create our own healing institutions, our own healing methods to assist in restoring the ways that we used to do things before those things were challenged and attacked and I don't want to say destroyed because they do still exist, but limited our ability to address healing in our own ways. And this is something that I say about residential schools as well, is that we experience those things on an individual basis, but we experience them on a collective basis as well. And so, compensation in order to really be meaningful must be collective as well. And it must look at not just the individual experience, but the impact on a people as a whole. And should we be able to get there, then maybe we can start thinking about reconciliation.

MMG: And it's not too late.

MG: No! [laughs] I call it radical hope. I have these quotes all over. You should see my office. It's ridiculous. But I have these quotes all over the place. And one of them is from a man named Raymond Williams who provided the foundation for my concept of radical hope. And I'll see if I can find it. [laughs] But he says the most radical thing that you can do is to be hopeful in a circumstance that appears hopeless. So my take on that and my perspective and my view is that if I believe something is possible and I certainly believe that we can be restored, that we can meet our own needs again, then it would be hypocritical for me to then not have a great deal of hope. And so that's what I refer to as radical hope. And we should all have it [laughs].

MMG:  I really love that. Radical hope.

MG: Yeah.

MMG: You provide important context on a lot of issues that listeners may have heard of but can't yet contextualize. The Indian Act, the Doctrine of Discovery, the residential school system, identity, the colonial act of pretendians, and the ongoing crisis of missing and murdered Indigenous women, girls and two spirited peoples. Indigenous women continue to feel like ghosts in their own life, as you know. For Scotiabank employees and others who work with Indigenous women, they're only a few degrees separated from a story of assault or disappearance or murder of an Indigenous woman. And yet the crisis remains taboo. How did this crisis come to be? What are its roots?

MG: Colonialism, right? [laughs] And that's actually a subject that I'm addressing in my new novel. And the way I posed the question in my head is, ‘How is it that Indigenous women became disposable?’ And that's what it is. We have always been considered disposable and a commodity to be used to achieve colonial objectives. One of the examples that I used in having that conversation is that in the very early days of the fur trade, when Indigenous men were not prepared to engage in a capitalist economy, they weren't prepared to hunt and trap for profit for surplus. They had only ever taken what was needed from the earth in terms of hunting and trapping. But, you know, because it was a capitalist system that was behind the fur industry, the Hudson's Bay Company, the Northwest Company and so on, they insisted that Indigenous men just hunt for profit, hunt for surplus and bring in these big piles of furs and so on and so forth. And they didn't want to do it. So, they would kidnap their wives, they would hold their wives hostage and they wouldn't allow them to return to their family until the men agreed to do that. And then during the times of starvation that we went through because of the utter destruction of the buffalo, and I speak, you know, primarily in that context about the prairies, women were taken advantage of by Northwest Mounted Police, by Indian Act officials — or, well they are the same thing — Indian Affairs officials. And they were just perceived as currency, girls and women. And some of the people like Hayter Reed. Hayter Reed was one of the driving forces behind the residential school system. And he had taken a 13-year-old girl to live with him when he was in the field. And then when they were done with these girls, they’d just toss them out, get rid of them. Right? And so there is this longstanding, absolute disregard for the value of Indigenous women. But on the other side of the coin, there was the recognition of the role that Indigenous women played in their community and that, in my opinion, was another objective to neutralizing and preying on Indigenous women to weaken the community. One example I use is when the Indian Act was such that if a non-Indigenous man married an Indigenous woman, she would lose her legal status as an Indian person in Canada. And I use that word intentionally. And people originally would talk about that in the context of it being sexist. But the other way that I look at it is that it wasn't just as an act of sexism, it was an act of assimilation and termination. Because you're taking Indigenous women away from the community and away from their role in the community. And not only that, but if a non-Indigenous woman married an Indigenous man, she became legally an Indian. Okay, so you're taking Indigenous women out of the community, you're bringing non-Indigenous women into the community. And so, you're taking away the generations upon generations of knowledge in these women. You're taking it away from the community and you're bringing in the non-Indigenous influence into the community. And so, it wasn't just sexism, right? It was part of that broader, colonial picture designed to assimilate, terminate and be done with us.

MMG: There is something that you on this topic that really struck with me as it relates to my own ancestry. You talked about Canadian traders and how by the 1790s they routinely took women from their own families to ensure payments of debt and sold them to company employees, as you just touched on. I descend from a Canadian fur trader and his wife, who was the daughter of Chief Big Shilling. Her English name was Mary and she was my third great grandmother. Like her and many of her descendants, I still carry the name of that for fur trader, Gaudaur. We know a lot about our family history, but the circumstances that instigated their union isn't well known. And I'm really grateful to you for shedding a light on what might have been. But it also hurts my soul to the core to think about.

MG: Yeah, my great grandmother had some pretty horrific experiences and again, in this new novel I'm working on I’m basing one of the main characters on her, on her experience during that time. It's actually, she was born in 1856. Right at the beginning of the decimation of the buffalo herds and the impact that had on Indigenous communities. But again, you see the role of resource extraction at its simplest. Okay. Now we're seeing resource extraction in minerals and forestry and pipeline forms and all of that kind of stuff. But back then the resource extraction was the destruction of game. The buffalo, there was a period of time in my research where certain Indigenous people called certain years, certain things, okay? One of them was the year we ate the dogs. The other one was the year we ate the horses. The other one was the year we ate roots and rodents. Okay? And this was all in response to the destruction of the foundation of plains Indigenous peoples, which was the destruction of the buffalo. And Lewis and Clark came through the prairies like right around where Yellowstone is, I guess the juncture of the Yellowstone in the Missouri River. And they said they couldn’t see grass. All they could see was buffalo. There was buffalo as far as the eye could see in every direction. Another expert expedition came out to try and get a buffalo hide and head for a museum and couldn't find a single buffalo. Not one. And when you think that your food, clothing, shelter, lodging, everything, your tools came from, the bones of buffalo, your clothing from the hide, your lodges from the hide, your food, everything came from the buffalo and everything was taken away. Just destroyed in a frighteningly short period of time. And if it weren't for the establishment of Yellowstone Park and preserve, they would have been all gone, because that was the only place it was set up to protect them primarily. 

MMG: The death of the buffalo was its own genocide, wasn't it? And it really was just a matter of years.

MG: Yeah. And it's the same genocide. The genocide of the buffalo was the genocide of Indigenous people. Their lives were so intricately linked. Yeah. And something that nobody cared about or even thought about while it was going on. There was just no regard for the impact of that and not only on people but on the landscape. And that's something that that people are just, well, in recent history starting to understand the impact of the buffalo on the grasslands ecosystems. And how when they would wallow, it would create basins for water collection so new plants would grow there. So, the whole ecosystem of the grasslands was deeply compromised by the genocide of the buffalo.

MMG: It has been almost ten years since the release of the Truth and Reconciliation Commission’s call to action. Truth is central. Yet many organizations rush to reconciliation without truth, which I know is a grievance I have heard from many Indigenous leaders. Scotiabank has heard that call for truth and has committed to keeping truth central to our journey of reconciliation. But for leaders of other organizations or for future leaders of our own, what is the harm to progress if reconciliation is not rooted in the truth?

MG: It’s not just important to reconciliation. It's a precedent. It's a necessary precedent. Because if we achieve truth and Canada's history is rewritten to incorporate the experience through an Indigenous lens, then we're on a level playing field. Then we have we have mutually agreed on what happened, what harm was done, and what has to be done to turn it around and to reshape the relationship between non-Indigenous and Indigenous people based on the truth of history. So, it's not just a preferred route, it's necessary, it's a precedent, just like a legal precedent. It's like one cannot exist without the other. And we're seeing that. [laughs] Right?  Reconciliation is failing. Quite horribly. Even though I'll be the first person to say that relations have improved over time. And I'm old enough now that I can look back and go, ‘Oh my God, things are so much better in some ways.’ But if you look at – I don't know if you're familiar with the Yellowhead Institute, it's an Indigenous think tank – and the Yellowhead Institute does a favour to Canada by monitoring the number of the 94 calls to action of the Truth and Reconciliation Commission that have been implemented. And as of this year, of the 94,13 have been implemented. 13. In 10 years. Why? Why are we having such a hard time implementing the calls to action? And it's because we're not on a level playing field. We're trying to resolve something that requires decolonization without telling the truth of history, which is to expose the impacts of colonization. If we could de-politicize it, which I think is probably impossible. [laughs] But if we could and just think about this as trying to create a balanced relationship based on truth, we might get somewhere. But it's really quite pitiful how little has been accomplished since then.

MMG: And truth, as you say, it, it must come first. It is it is step one. But there's more to it than that. And Scotiabank will launch its first comprehensive Truth and Reconciliation Action Plan later this year. It is rooted in the principles of aware, care and action. We know that if folks don't know, they won't care. And if they don't care, they won't act. Knowledge and that truth piece is fundamental from the start. But silence and inaction can continue to contribute to that culture of colonization. And so, with that in mind, how do we get people to move from knowledge to action?

MG: Well, you're right. They have to care about it. I think that that Canadians are struggling in a lot of ways right now with a difficult economy and with not only that, but we are moving into the end stages of capitalism. And you know what that is where we have this tiny percentage of the world that holds on to the vast majority of wealth in the world. And the rest of the population is just struggling to survive. And in North America, we're very fortunate that we have been able to maintain a standard of living that we've been able to maintain for this long. But if we look in other places around the world, the struggle is intense. And unfortunately, if I'm struggling with how I'm going to feed my kids, I'm not thinking very much about Indigenous issues. And so, when you see that, you see it woven into a much bigger picture. And there's many things that need to be fixed as well as the issues that demand reconciliation. And so that's why I that's why I think it is that people don't take that leap from, awareness to action. And I think Indigenous people without the input of others, have done a remarkable job of surviving in this world that was so profoundly changed. But not only that, not just surviving, but ensuring that the future will still have the potential for a return to self-determination in our communities. And by that I mean things like changing the Constitution to recognize Indigenous rights. We did that. Nobody gave that to us. Changing the Constitution is the one of the most impossible things to do. And back in 1982, which doesn't seem so far to me, [laughs] right? We were still just coming out of residential schools. I remember right around the late seventies, if one person in the province I was living in graduated, one Indigenous person, from high school, we would have this massive celebration. To hold them up and to recognize them that they had achieved this against all the odds. But in that very, very difficult time, we were able to take our advocacy to the point of changing the Constitution. Most impossible thing to do. So, we did that and in doing that, we were able to protect the future to some degree. Now it's just a matter of the legal system upholding its own laws.

MMG: So we have such a long way to go. But I want to acknowledge, Michelle, I want to acknowledge you and your voice and how hard you have fought to have a voice despite a system that tried very hard to silence your voice.

MG:  Well, thanks. I don't think it would have been possible, frankly. I could never imagine not doing what I felt driven to do. And I just wouldn't allow it. But I'd also like to say that one of the one of the great things about being old [laughs] is that you've got a much greater time period to look back on and you can look back on a whole range of realities, if you will. And in the ‘60s and ‘70s, like I was a teenager in the ‘60s and the ‘70s, the kinds of work that we're doing today here would just never have happened. So, while I am quick to point out the challenges and the issues and the negative realities of our colonial structure in Canada, I also have to say that it's amazing how non-Indigenous Canadians have come around. Have changed their thinking or are changing their thinking, are reaching out. They're trying to learn to understand and to act. That is quite miraculous. When you go back one generation and you find my grandmother horrified that her son was going to marry a Cree woman. That's one generation. So if we can do that in one generation, imagine what the future could look like. And it's the involvement of, all levels, all institutional levels in the country in making those changes that will buttress our efforts at reconciliation.

MMG: Radical hope. 

MG: Radical hope.

MMG:  It sounds like it's paying off. 

MG: Yeah.

MMG: Michelle, I want to say thank you, chi miigwech, you have filled my mind and my heart and my soul today. I look forward to next time.

MG: Well, I hope there'll be a next time, I do. And keep up the work you're doing. It's important.

SM: You've been listening to an interview with author Michelle Good. She was speaking with Myan Marcen-Gaudaur, the Director of Social Impact and Reconciliation at Scotiabank.

La transcription suivante a été générée à l'aide de la traduction automatique.
 

Stephen Meurice : Aujourd'hui, nous avons une invitée très spéciale - Michelle Good. Michelle est une écrivaine d'ascendance crie et membre de la Nation crie de Red Pheasant en Saskatchewan. Son premier roman, Five Little Indians, a remporté le Prix littéraire du Gouverneur général pour la fiction de langue anglaise parmi de nombreuses autres distinctions. Son dernier livre, Truth Telling, est une collection d'essais personnels révélateurs. Elle est ici aujourd'hui pour nous donner une petite leçon d'histoire avant la fête du Canada. Ce qui est approprié car son écriture jette un regard inébranlable sur le passé de notre nation et comment il affecte encore le présent.

Michelle Good : C'est ce que j'essaie de faire avec mon travail, c'est de briser la notion d'infériorité autochtone, de briser aussi la notion que le colonialisme est quelque chose du passé. Tant qu'elle créera les fondements de nos institutions sociales actuelles, elle ne fait pas partie du passé. Cela fait partie du présent.

SM : Vous entendrez une conversation entre Michelle et Myan Marcen-Gaudaur, directeur de l'impact social et de la réconciliation de la Banque Scotia. Ils parlent de la motivation derrière l'écriture de Michelle, de l'état de la réconciliation au Canada et du concept d'« espoir radical ».

MG : Si je crois que quelque chose est possible, alors il serait hypocrite pour moi de ne pas avoir beaucoup d'espoir. C'est ce que j'appelle l'espoir radical. Et nous devrions tous l'avoir.

SM : Avant de commencer, juste un avertissement rapide que cet épisode contient des récits de violence et de mention de suicide.

Je suis Stephen Meurice et c'est Perspectives. Voici maintenant Myan Marcen-Gaudaur.

Myan Marcen-Gaudaur : Michelle Good, c'est un tel cadeau de vous avoir ici avec nous aujourd'hui. Cela signifie le monde. Merci beaucoup.

MG : Merci beaucoup de m'avoir invité.

Nous sommes ici parce que la fête du Canada approche et que c'est une journée de célébration pour de nombreux Canadiens. Et dans une certaine mesure, je comprends. Mon père a échappé à la Tchécoslovaquie soviétique quand il était jeune homme. Il est venu au Canada à la recherche de la liberté, de la paix et de la prospérité. Et pour lui, le Canada a été à la hauteur de cette norme et de cette attente. Et pour lui, la fête du Canada était un jour pour célébrer cela. Je suis également membre de la Nation métisse de l'Ontario et fier descendant de la Première Nation chippewa de Rama. Et à travers cette lentille, je pense que la fête du Canada pourrait vraiment bénéficier d'être une journée de réflexion et d'apprentissage pour mieux comprendre la véritable histoire du Canada. Ainsi, vous êtes un écrivain et un défenseur de longue date, l'une des voix autochtones les plus en vue de notre époque. Et pour moi, il n'y a pas de meilleure personne que vous pour explorer la véritable histoire du Canada.

MG : Merci.

MMG : Votre livre précédent, Five Little Indians. C'était une œuvre de fiction primée, bien que beaucoup d'entre nous aient entendu la vérité derrière ces personnages vraiment inoubliables et leur vie. Votre nouveau livre, Truth Telling, est différent. C'est brut. C'est personnel. Il ne reste pas derrière ce voile de fiction. La vérité couvre un certain nombre de sujets vraiment importants, à commencer par l'idée que l'histoire de la colonisation au Canada n'est pas encore de l'histoire. C'est la vérité dans laquelle nous devons nous ancrer. Et donc, que dites-vous à quelqu'un qui fonctionne sous la fausse impression que l'histoire coloniale du Canada est une chose du passé ?

MG : Eh bien, je dirais qu'il suffit de regarder autour de vous. Examinez les iniquités que nous constatons dans la qualité de vie des Autochtones par rapport aux non-Autochtones. Tant que les impacts du colonialisme se font encore sentir, ils ne sont pas historiques, ils sont d'actualité. Et je pense qu'une personne aurait du mal à fournir toute sorte d'analyse soutenue que le colonialisme est une chose du passé. Tant que ses impacts se font sentir, ce n'est pas le cas. Tant qu'elle créera les fondements de nos institutions sociales actuelles, elle ne fait pas partie du passé. Cela fait partie du présent.

MMG : Le chapitre intitulé 13,69 $ est profondément personnel. Il aborde le racisme vécu dans votre propre famille. Il révèle le traumatisme, le SSPT, les tentatives de suicide résultant d'être victime de la rafle des années soixante. Cela n'aurait pas pu être un chapitre facile à écrire pour vous, et certainement pas à mettre devant les éditeurs et les agents pour la critique et l'opinion, et encore moins pour la consommation publique. Quelle était la motivation ?

MG : Eh bien, vous savez, et beaucoup de gens ont demandé, vous savez, est-ce que j'ai eu une sorte de catharsis ou de libération de faire cela ? Et la réponse à cette question est non. Là n'était pas la question. Le point était un peu comme la raison pour laquelle j'ai choisi de caractériser mes personnages dans Five Little Indians était de les personnaliser. C'était de rendre cette expérience plus personnelle, plus individuelle. Et de cette façon, en espérant que les gens pourraient y répondre de cette façon, qu'ils pourraient peut-être le sentir à un niveau plus viscéral. Et donc, j'ai pensé que si je pouvais personnaliser l'expérience de la rafle des années soixante à travers ma propre expérience, que plus de gens seraient en mesure d'apprécier ce que des centaines de milliers d'enfants ont vécu et vivent. Et donc, avec votre question précédente, à savoir si vous abordez la question de savoir si toute l'histoire coloniale n'est pas dans le passé ? Tout ce que nous avons à faire, c'est d'examiner le système de protection de l'enfance et, vous savez, je veux dire, de vous boucher les oreilles, mais je parle souvent du système de protection de l'enfance comme de l'enfant bâtard du système des pensionnats. Où ce système s'est effondré et où le système de protection de l'enfance a pris sa place. Et il fonctionne à ce jour, malgré le travail de superstars comme Cindy Blackstock, nous avons toujours un système de protection de l'enfance qui appréhende les enfants à un rythme phénoménal, les enfants autochtones, et il détruit davantage le tissu social des communautés autochtones. Et alors, comment pouvons-nous penser que le colonialisme est fait quand nous voyons que cela se passe ? Et donc c'est ce que j'espère faire en racontant ma propre histoire ou des parties de ma propre histoire, c'était pour que les gens puissent peut-être envelopper leur tête autour d'elle d'une manière plus intime avec leurs propres émotions enveloppées dedans aussi bien.

MMG : Quelque chose qui m'a vraiment marqué, c'est votre grand-mère en particulier, comment elle s'est comportée autour de votre mère. Elle était incroyablement cruelle. Je veux dire, elle était raciste envers votre mère. Et je suis curieux de savoir si vous avez déjà eu une relation différente avec elle ?

MG : Ouais. Eh bien, vous savez, ce qui est si ironique à ce sujet, c'est que lorsque sa santé a commencé à s'effondrer un peu, pas beaucoup, mais quand elle avait besoin de soutien, c'est ma mère qui l'a fourni. Mais l'une des questions que je pose dans cette discussion sur ma grand-mère. Je pense toujours à ma grand-mère autochtone quand on dit ma grand-mère.

MMG : Intéressant.

MG : L'une des questions que je pose au sujet de toute cette dynamique entre ma mère et sa belle-mère, qui était une personne non autochtone, c'est qu'on m'a demandé : « Était-elle un monstre ? » Et la réponse à cette question est non. Et encore une fois, c'est pour essayer de démontrer qu'elle était une femme des Prairies de son époque. Elle était typique. Ok. Donc, encore une fois, si vous extrapolez cette expérience du racisme, cette notion de racisme qu'elle porte si profondément dans son être de base, si vous voulez, et que vous la multipliez ensuite par le reste de la population. [rires] Ensuite, vous avez une meilleure idée de la difficulté d'être une personne autochtone vivant dans un monde non autochtone alors que toutes ces personnes à l'époque avaient les mêmes perceptions. Je n'hésite pas à dire que c'était la perspective la plus courante des peuples autochtones à l'époque où nous étions, vous savez, juste ugggh. Donc, c'était très articulé. [rires] Mais que nous étions inférieurs et à éviter à tout prix, certainement dans votre arbre généalogique.

MMG : Et puis et puis ces perceptions sont transmises à la génération suivante.

MG : Ouais. Je veux dire, nous le replions plus loin et quand vous pensez aux gens qui étaient derrière l'héritage des pensionnats indiens, les gens qui ont créé ces terribles lois que, vous savez, des gens comme Duncan Campbell Scott et ainsi de suite. Et vous pensez à ce que leurs enfants ont entendu, à ce qu'ils ont entendu au genou de leurs parents. Et, vous savez, on parle beaucoup de l'histoire orale autochtone, mais nous ne sommes pas les seuls à avoir une histoire orale. Le nôtre est tout à fait unique. Mais vous pensez à ce que le bouche à oreille a fait aux générations suivantes de la part de ces gens qui ont établi ces systèmes incroyablement racistes dans ce pays. Ouais. Et ça se transmet encore et encore, et ça continue. Et c'est ce que j'essaie de faire avec mon travail, c'est de briser la notion d'infériorité autochtone, de briser aussi la notion que le colonialisme est quelque chose du passé parce qu'il ne l'est pas.

MMG : Je veux revenir à 13,69 $. Encore une fois, la capacité de calculer la valeur financière d'une personne semble être uniquement autochtone. Votre valeur a été déterminée à 13,69 $, et je ne sais pas combien de non-Autochtones peuvent mettre un chiffre sur leur valeur. Vous n'êtes pas le seul à être en colère et à critiquer à juste justification la façon dont la rafle des années soixante, parmi d'autres atrocités, a été réglée au Canada. Comment l'établissement a-t-il pu être structuré de manière à être réparateur plutôt que dégradant davantage pour la vie autochtone ?

MG : Eh bien, ce que j'ai fait, c'est que j'ai calculé mon règlement de 25 000 $ et tout le monde a reçu 25 000 $. Et l'a calculé jusqu'à un taux journalière. Et c'était mon taux journalière en famille d'accueil, 13,69 $. Et ma question était, est-ce que cela compensera toutes les choses hideuses que j'ai vécues en famille d'accueil ? Mais ce qu'il indique, c'est ce système ultimement colonial qui ne sait comment compenser qu'avec des dollars. Ils n'ont aucune idée de la façon dont les systèmes familiaux ont été brisés. Les valeurs familiales ont été si mal traitées. Il n'y a aucun moyen de compenser cela dans le système juridique canadien, sauf avec de l'argent. Et donc, il ne peut pas être restauré s'il n'est même pas compensatoire. C'est juste : « Voici de l'argent, maintenant partez. » [Rires] Droit? « C'est la fin de notre responsabilité. Nous allons juste vous donner de l'argent. S'il s'agissait d'une indemnisation réparatrice, en plus de tout type d'indemnisation individuelle, des ressources auraient été fournies aux collectivités autochtones, tant urbaines que rurales, tant dans les réserves qu'à l'extérieur des réserves. Cela nous donnerait les ressources dont nous avons besoin pour créer nos propres institutions de guérison, nos propres méthodes de guérison pour aider à restaurer les façons dont nous faisions les choses avant que ces choses ne soient contestées et attaquées et je ne veux pas dire détruites parce qu'elles existent toujours, mais ont limité notre capacité à aborder la guérison à notre manière. Et c'est quelque chose que je dis à propos des pensionnats indiens aussi, c'est que nous vivons ces choses sur une base individuelle, mais nous les vivons sur une base collective aussi. Et donc, la compensation pour être vraiment significative doit également être collective. Et il doit tenir examen non seulement de l'expérience individuelle, mais aussi de l'impact sur un peuple dans son ensemble. Et si nous sommes en mesure d'y arriver, alors peut-être que nous pouvons commencer à penser à la réconciliation.

MMG : Et il n'est pas trop tard.

MG : Non ! [rires] C'est ce que j'appelle l'espoir radical. J'ai ces citations partout. Vous devriez voir mon bureau. C'est ridicule. Mais j'ai ces citations partout. Et l'un d'eux vient d'un homme nommé Raymond Williams qui a fourni la base de mon concept d'espoir radical. Et je vais voir si je peux le trouver. [rires] Mais il dit que la chose la plus radicale que vous puissiez faire est d'avoir de l'espoir dans une circonstance qui semble désespérée. Donc, mon point de vue à ce sujet, mon point de vue et mon point de vue sont que si je crois que quelque chose est possible et que je crois certainement que nous pouvons être restaurés, que nous pouvons répondre à nouveau à nos propres besoins, alors il serait hypocrite pour moi de ne pas avoir beaucoup d'espoir. Et c'est ce que j'appelle l'espoir radical. Et nous devrions tous l'avoir [rires].

MMG : J'adore ça. Espoir radical.

MG : Ouais.

MMG : Vous fournissez un contexte important sur de nombreuses questions dont les auditeurs ont peut-être entendu parler mais ne peuvent pas encore contextualiser. La Loi sur les Indiens, la doctrine de la découverte, le système des pensionnats indiens, l'identité, l'acte colonial des prétendants et la crise continue des femmes, des filles et des deux peuples autochtones disparus et assassinés. Comme vous le savez, les femmes autochtones continuent de se sentir comme des fantômes dans leur propre vie. Pour les employés de la Banque Scotia et d'autres personnes qui travaillent avec des femmes autochtones, ils ne sont séparés que de quelques degrés d'une histoire d'agression, de disparition ou de meurtre d'une femme autochtone. Et pourtant, la crise reste taboue. Comment cette crise en est-elle arrivée là ? Quelles sont ses racines ? 

MG : Le colonialisme, n'est-ce pas ? [rires] Et c'est en fait un sujet que j'aborde dans mon nouveau roman. Et la façon dont j'ai posé la question dans ma tête est : « Comment se fait-il que les femmes autochtones sont devenues jetables ? » Et c'est ce que c'est. Nous avons toujours été considérés comme jetables et comme une marchandise à utiliser pour atteindre les objectifs coloniaux. L'un des exemples que j'ai utilisés pour avoir cette conversation, c'est que dans les tout premiers jours de la traite des fourrures, lorsque les hommes autochtones n'étaient pas prêts à s'engager dans une économie capitaliste, ils n'étaient pas prêts à chasser et à piéger pour le profit pour obtenir un surplus. Ils n'avaient jamais pris que ce qui était nécessaire de la terre en termes de chasse et de piégeage. Mais, vous savez, parce que c'était un système capitaliste qui était derrière l'industrie de la fourrure, la Compagnie de la Baie d'Hudson, la Compagnie du Nord-Ouest et ainsi de suite, ils ont insisté pour que les hommes autochtones chassent simplement pour le profit, chassent les surplus et apportent ces gros tas de fourrures et ainsi de suite. Et ils ne voulaient pas le faire. Donc, ils enlèvent leurs femmes, ils tiennent leurs femmes en otage et ils ne leur permettaient pas de retourner dans leur famille jusqu'à ce que les hommes aient accepté de le faire. Et puis, pendant les périodes de famine que nous avons traversées à cause de la destruction totale du bison, et je parle, vous savez, principalement dans ce contexte des Prairies, les femmes ont été abusées par la Police à cheval du Nord-Ouest, par les fonctionnaires de la Loi sur les Indiens — ou, eh bien, c'est la même chose — les fonctionnaires des Affaires indiennes. Et ils étaient juste perçus comme monnaie, les filles et les femmes. Et certaines personnes comme Hayter Reed. Hayter Reed a été l'une des forces motrices du système des pensionnats. Et il avait emmené une fille de 13 ans vivre avec lui quand il était sur le terrain. Et puis quand ils en avaient fini avec ces filles, ils les jetaient, se débarrassaient d'elles. Droit? Il y a donc ce mépris absolu de longue date pour la valeur des femmes autochtones. Mais de l'autre côté de la médaille, il y avait la reconnaissance du rôle que les femmes autochtones jouaient dans leur communauté et qui, à mon avis, était un autre objectif de neutraliser et de s'attaquer aux femmes autochtones pour affaiblir la communauté. Un exemple que j'utilise est celui où la Loi sur les Indiens était telle que si un homme non autochtone épousait une femme autochtone, elle perdrait son statut légal d'Indienne au Canada. Et j'utilise ce mot intentionnellement. Et à l'origine, les gens parlaient de cela dans le contexte où c'était sexiste. Mais l'autre façon dont je le regarde, c'est que ce n'était pas seulement comme un acte de sexisme, c'était un acte d'assimilation et de résiliation. Parce que vous éloignez les femmes autochtones de la communauté et de leur rôle dans la communauté. Et non seulement cela, mais si une femme non autochtone épouse un homme autochtone, elle devient légalement une Indienne. D'accord, donc vous sortez les femmes autochtones de la communauté, vous amenez des femmes non autochtones dans la communauté. Et donc, vous enlevez les générations et les générations de connaissances de ces femmes. Vous l'enlevez à la communauté et vous apportez l'influence non autochtone dans la communauté. Et donc, ce n'était pas seulement du sexisme, non ? Cela faisait partie de ce tableau colonial plus large conçu pour assimiler, terminer et faire avec nous.

MMG : Il y a quelque chose que vous sur ce sujet qui m'a vraiment frappé en ce qui concerne ma propre ascendance. Vous avez parlé des commerçants canadiens et de la façon dont, dans les années 1790, ils prenaient régulièrement des femmes de leur propre famille pour s'assurer du paiement des dettes et les vendaient aux employés de l'entreprise, comme vous venez de le dire. Je descends d'un commerçant de fourrures canadien et de sa femme, qui était la fille du chef Big Shilling. Son nom anglais était Mary et elle était ma troisième arrière-grand-mère. Comme elle et beaucoup de ses descendants, je porte encore le nom de celui de commerçant de fourrures, Gaudaur. Nous en savons beaucoup sur nos antécédents familiaux, mais les circonstances qui ont incité leur union ne sont pas bien connues. Et je vous suis vraiment reconnaissant d'avoir fait la lumière sur ce qui aurait pu être. Mais cela fait aussi mal à mon âme au plus fond de penser. 

MG : Oui, mon arrière-grand-mère a eu des expériences assez horribles et encore une fois, dans ce nouveau roman sur lequel je travaille, je base l'un des personnages principaux sur elle, sur son expérience pendant cette période. C'est en fait, elle est née en 1856. Dès le début de la décimation des troupeaux de bisons et de l'impact que cela a eu sur les communautés autochtones. Mais encore une fois, vous voyez le rôle de l'extraction des ressources à son plus simple. Ok. Maintenant, nous voyons l'extraction de ressources dans les minéraux et la foresterie et les formes de pipelines et tout ce genre de choses. Mais à l'époque, l'extraction des ressources était la destruction du gibier. Le buffle, il y a eu une période de temps dans ma recherche où certains peuples autochtones ont appelé certaines années, certaines choses, d'accord ? L'un d'eux était l'année où nous avons mangé les chiens. L'autre était l'année où nous avons mangé les chevaux. L'autre était l'année où nous avons mangé des racines et des rongeurs. Ok? Et tout cela était en réponse à la destruction de la fondation des peuples autochtones des plaines, qui était la destruction du bison. Et Lewis et Clark sont venus à travers les prairies comme juste autour de l'endroit où se trouve Yellowstone, je suppose que la jonction de la Yellowstone dans la rivière Missouri. Et ils ont dit qu'ils ne pouvaient pas voir l'herbe. Tout ce qu'ils pouvaient voir, c'était des buffles. Il y avait des buffles à perte de vue dans toutes les directions. Une autre expédition d'experts est sortie pour essayer d'obtenir un bison en peau et la tête pour un musée et n'a pas pu trouver un seul buffle. Pas un seul. Et quand vous pensez que votre nourriture, vos vêtements, votre abri, votre logement, tout, vos outils sont venus, les os de buffle, vos vêtements de la peau, vos huttes de la peau, votre nourriture, tout est venu du buffle et tout a été emporté. Juste détruit dans une période de temps terriblement courte. Et s'il n'y avait pas eu l'établissement du parc et de la préservation de Yellowstone, ils auraient tous disparu, parce que c'était le seul endroit où il a été mis en place pour les protéger principalement.

MMG : La mort du buffle était son propre génocide, n'est-ce pas ? Et ce n'était vraiment qu'une question d'années.

MG : Ouais. Et c'est le même génocide. Le génocide du bison était le génocide des peuples autochtones. Leurs vies étaient si étroitement liées. Ouais. Et quelque chose dont personne ne se souciait ou même pensé pendant que ça se passait. Il n'y avait tout simplement aucun égard pour l'impact de cela et non seulement sur les gens, mais sur le paysage. Et c'est quelque chose que les gens sont juste, eh bien, dans l'histoire récente commence à comprendre l'impact du buffle sur les écosystèmes des prairies. Et comment quand ils se vautreraient, cela créerait des bassins pour la collecte de l'eau afin que de nouvelles plantes y poussent. Ainsi, tout l'écosystème des prairies a été profondément compromis par le génocide du buffle.

MMG : Près de dix ans se sont écoulés depuis la publication de l'appel à l'action de la Commission de vérité et réconciliation. La vérité est centrale. Pourtant, de nombreuses organisations se précipitent vers la réconciliation sans vérité, ce qui, je le sais, est un grief que j'ai entendu de la part de nombreux dirigeants autochtones. La Banque Scotia a entendu cet appel à la vérité et s'est engagée à garder la vérité au cœur de notre cheminement vers la réconciliation. Mais pour les dirigeants d'autres organisations ou pour les futurs dirigeants qui nous sont propres, quel est le mal au progrès si la réconciliation n'est pas enracinée dans la vérité ?

MG : Ce n'est pas seulement important pour la réconciliation. C'est un précédent. C'est un précédent nécessaire. Parce que si nous réalisons la vérité et que l'histoire du Canada est réécrite pour intégrer l'expérience à travers une lentille autochtone, alors nous sommes sur un pied d'égalité. Ensuite, nous nous sommes entendus mutuellement sur ce qui s'est passé, sur le mal qui a été causé et sur ce qui doit être fait pour renverser la vapeur et remodeler la relation entre les non-Autochtones et les peuples autochtones en fonction de la vérité de l'histoire. Donc, ce n'est pas seulement une voie préférée, c'est nécessaire, c'est un précédent, tout comme un précédent juridique. C'est comme si l'un ne pouvait pas exister sans l'autre. Et c'est ce que nous voyons. [rires] Droit?  La réconciliation est un échec. Assez horriblement. Même si je serai la première personne à dire que les relations se sont améliorées au fil du temps. Et je suis assez vieux maintenant que je peux regarder en arrière et dire, 'Oh mon Dieu, les choses vont tellement mieux à certains égards.' Mais si vous regardez – je ne sais pas si vous connaissez l'Institut Yellowhead, c'est un groupe de réflexion autochtone – et l'Institut Yellowhead rend service au Canada en surveillant le nombre des 94 appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation qui ont été mis en œuvre. Et en date de cette année, sur les 94,13 ont été mis en œuvre. 13. Dans 10 ans. Pourquoi ? Pourquoi avons-nous tant de mal à mettre en œuvre les appels à l'action ? Et c'est parce que nous ne sommes pas sur un pied d'égalité. Nous essayons de résoudre quelque chose qui nécessite une décolonisation sans dire la vérité de l'histoire, qui est d'exposer les impacts de la colonisation. Si nous pouvions le dépolitiser, ce qui, à mon avis, est probablement impossible. [rires] Mais si nous pouvions et pensons simplement à cela comme essayant de créer une relation équilibrée basée sur la vérité, nous pourrions arriver quelque part. Mais c'est vraiment assez pitoyable de voir à quel point peu a été accompli depuis lors.

MMG : Et la vérité, comme vous le dites, il, il doit venir en premier. C'est la première étape. Mais ce n'est pas tout. Et la Banque Scotia lancera son premier plan d'action complet sur la vérité et la réconciliation plus tard cette année. Elle est enracinée dans les principes de la conscience, de la sollicition et de l'action. Nous savons que si les gens ne savent pas, ils ne s'en soucieront pas. Et s'ils ne s'en soucient pas, ils n'agiront pas. La connaissance et cette pièce de vérité sont fondamentales dès le départ. Mais le silence et l'inaction peuvent continuer à contribuer à cette culture de la colonisation. Et donc, dans cet esprit, comment pouvons-nous amener les gens à passer de la connaissance à l'action ?

MG : Eh bien, vous avez raison. Ils doivent s'en soucier. Je pense que les Canadiens sont aux prises à bien des égards en ce moment avec une économie difficile et non seulement avec cela, mais nous en sommes aux dernières étapes du capitalisme. Et vous savez ce que c'est là que nous avons ce petit pourcentage du monde qui détient la grande majorité de la richesse dans le monde. Et le reste de la population lutte juste pour survivre. Et en Amérique du Nord, nous sommes très chanceux d'avoir pu maintenir un niveau de vie que nous avons pu maintenir pendant si longtemps. Mais si nous regardons ailleurs dans le monde, la lutte est intense. Et malheureusement, si j'ai du mal à comprendre comment je vais nourrir mes enfants, je ne pense pas beaucoup aux questions autochtones. Et donc, quand vous voyez cela, vous le voyez tissé dans une image beaucoup plus grande. Et il y a beaucoup de choses qui doivent être corrigées ainsi que les problèmes qui exigent la réconciliation. Et c'est pourquoi je c'est pourquoi je pense que c'est que les gens ne font pas ce saut de la prise de conscience à l'action. Et je pense que les peuples autochtones, sans l'apport des autres, ont fait un travail remarquable pour survivre dans ce monde qui a été si profondément changé. Mais non seulement cela, non seulement survivre, mais aussi s'assurer que l'avenir aura toujours le potentiel d'un retour à l'autodétermination dans nos communautés. Et j'entends par là des choses comme changer la Constitution pour reconnaître les droits des Autochtones. C'est ce que nous avons fait. Personne ne nous a donné cela. Changer la Constitution est l'une des choses les plus impossibles à faire. Et en 1982, ce qui ne me semble pas si loin, [rires] non ? Nous sortions tout juste des pensionnats. Je me souviens que vers la fin des années soixante-dix, si une personne dans la province où je vivais était diplômée, une personne autochtone, de l'école secondaire, nous aurions cette célébration massive. De les retenir et de les reconnaître qu'ils y étaient parvenus contre toute attente. Mais dans cette période très, très difficile, nous avons été en mesure d'amener notre plaidoyer au point de changer la Constitution. La chose la plus impossible à faire. C'est ce que nous avons fait et, ce faisant, nous avons été en mesure de protéger l'avenir dans une certaine mesure. Maintenant, c'est juste une question de système juridique qui fait respecter ses propres lois.

MMG : Nous avons donc un si long chemin à parcourir. Mais je tiens à reconnaître, Michelle, que je veux vous reconnaître, vous et votre voix, et à quel point vous vous êtes battues pour avoir une voix malgré un système qui a essayé très fort de faire taire votre voix.

MG : Eh bien, merci. Franchement, je ne pense pas que cela aurait été possible. Je ne pourrais jamais imaginer ne pas faire ce que je me sentais poussé à faire. Et je ne le permettrais tout simplement pas. Mais j'aimerais aussi dire que l'une des grandes choses à propos d'être vieux [rires] est que vous avez une période de temps beaucoup plus longue à regarder en arrière et vous pouvez regarder en arrière sur toute une gamme de réalités, si vous voulez. Et dans les années 60 et 70, comme j'étais un adolescent dans les années 60 et 70, le genre de travail que nous faisons aujourd'hui ici ne se serait tout simplement jamais produit. Ainsi, bien que je m'empresse de souligner les défis, les enjeux et les réalités négatives de notre structure coloniale au Canada, je dois également dire qu'il est étonnant de voir comment les Canadiens non autochtones se sont révélés. Ont changé leur façon de penser ou sont en train de changer leur façon de penser, tendent la main. Ils essaient d'apprendre à comprendre et à agir. C'est tout à fait miraculeux. Quand vous revenez une génération en arrière et que vous trouvez ma grand-mère horrifiée que son fils allait épouser une femme crie. C'est une génération. Donc, si nous pouvons le faire en une génération, imaginez à quoi pourrait ressembler l'avenir. Et c'est la participation de tous les niveaux, de tous les niveaux institutionnels du pays à ces changements qui renforcera nos efforts de réconciliation.

MMG : L'espoir radical.

MG : L'espoir radical.

MMG : On dirait que ça porte ses fruits.

MG : Ouais.

MMG : Michelle, je veux dire merci, chi miigwech, vous avez rempli mon esprit et mon cœur et mon âme aujourd'hui. J'attends avec impatience la prochaine fois.

MG : Eh bien, j'espère qu'il y aura une prochaine fois, je le ferai. Et continuez le travail que vous faites. C’est important.

SM : Vous avez écouté une entrevue avec l'auteure Michelle Good. Elle s'entretait avec Myan Marcen-Gaudaur, directeur de l'impact social et de la réconciliation à la Banque Scotia.